“乾父刚而主施，不过施得一点真气”，乾就像父亲，代表本性，是万法的源头，万法生起靠的就是这点真气，这点能量。“坤母柔而主化”，坤就像母亲，代表灵知，这点灵知孕育生命。孕育的方法是什么？“须在中宫，时时滋育，方得成胎”正规原油期货平台，讲来讲去就是叫你正念时时现前。正念现前，长生不老之药才能采到，采到了药，拿药炼丹，炼丹就是此处所讲“成胎”。
“故曰‘刚施而退，柔化以滋’”，“刚施而退”，光明的境界退掉了，精力十足的状态出现了变化。“柔化以滋”，此时，纯阳的乾卦里生起了一点阴气，阴气渐渐扩大，使得卦象逐步返回纯阴的坤卦，为什么要返回坤卦呢？为了在一片幽静中孕育新的生命。
“此言坎离会合，产生出先天元神，即金丹妙用也”，做坎离相交的功夫，一来可以立命，使得色身坚固。二来可以见性，打好养性的基础。换句话说，坎离相交的功夫做好了，才能亲证本性，此时见性为证悟。证悟以后方能看清，后天的灵知就是先天的本性。从此才好在世间踏实修行，一切境界便都成了修行的道场。怎么修呢？一个原则，时时处处保养本性，保养清净心，也就是圆照清净觉相。佛家的圆照清净觉相就是道家的乾坤交媾，凭此能够生起意生身。意生身并不神秘，是清净心得到圆照后自然发起的作用。
1945年，随着日本签署投降书，二战终于画上了句点。然而，中国却未能立即迎来和平，因蒋介石已经准备好了另一场战斗。尽管国内外都期望国共合作，实现国家的稳定与繁荣，但蒋介石却选择了采取激进的立场。
然而，就在分享自己的学术理想和人生观时，胡适突遭病魔袭击，心脏病猝发，他的身体不堪重负，最终倒在了讲坛上。这位学者的最后一刻，是在追求和分享知识的路上。
讲到这里，道家立命功夫的理论终于介绍完了，要想听懂，必须联系功夫的实际，换句话讲，要切实修行。
【美猴王正喜间，忽对众说道：“汝等弓弩熟谙[ān]，兵器精通，奈我这口刀着实狼犺【kàng】，不遂我意，奈何？”】
这里写孙悟空对其手中的快刀生起了不满。通过前面的介绍，我们知道，快刀代表定境中的乐感。打坐修行，进入定的境界，生理上会出现种种舒服愉快的感受，这些感受像一把快刀，切得断世俗的干扰，使修行人远离粗重的烦恼。
大家不要以为做功夫很苦，功夫只要上了路，能够深入禅定，乐感就会生起，一点也不会苦。离开了身心粗重的烦恼，得到禅定境界里的喜乐，此时要提高警惕，不要执着修法所得的利益，不要执着修定所得的喜乐。为什么呢？
因为有乐就有苦，苦乐是相对的，现前有了喜乐的感受，只是忧苦被压制住了，什么时候不修了，乐就走掉了。解脱不是抓住喜欢的东西不放手，不是从苦的境界里跑出来进入乐。解脱是要领受苦乐的循环，发现苦乐是虚幻的，不把苦乐的感受当做实有，认定真心，如此才有解脱。
正是由于这个原因，孙悟空开始嫌弃手里的快刀。
【四老猴上前道：“大王乃是仙圣，凡兵是不堪用。”】
这一段的重点在于凡兵的含义，什么是“凡兵”？凡兵是指世俗凡夫的境界。孙悟空现在是初果罗汉，已经进入圣贤者的行列，这样的人早已超脱世俗，因此不可以用凡夫的境界衡量。
下面请大家打开《圆觉经》，翻到清净慧菩萨问法这一章。在这一章，清净慧菩萨向佛询问：凡夫与诸菩萨如来的境界有何差异？弄懂了这几种人境界上的差别，此处所讲“仙圣不能用凡兵”的道理就可以懂了。
【愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨如来世尊所证所得，云何差别？令末世众生，闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。】
“愿为诸来一切法众”，这是清净慧菩萨求法时所讲的话，他请求佛，为一切前来听法的大众重新宣说。说什么呢？“法王圆满觉性”，说一说佛的境界。“一切众生及诸菩萨如来世尊所证所得”，以及一切众生他们学佛所证到的境界与菩萨们证到的境界，还有那些成了佛的人他们所证到的境界，这三种人的所得，“云何差别”？有什么差别，差别在什么地方？“令末世众生”，好让末世迷途的众生，“闻此圣教”，听闻了佛的开示，“随顺开悟”，能够开悟，“渐次能入”，开悟以后起修，渐渐的深入佛法。
【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】
清净慧菩萨问完以后，跪了下来，五体投地，再三礼拜，请佛说法。
【尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能为末世众生请问如来渐次差别。汝今谛听，当为汝说。】
佛听到清净慧菩萨的提问，回答说：很好，很好，你这位同学，能够为末世众生请问我学佛过程中的程度差异，我会回答这个问题，你要好好的听。经文讲到这里请大家注意，学佛是有过程的，这个过程在《圆觉经》里大致分为三层，一层是初发心学佛的众生，一层是已经证果的菩萨，还有一层是成就了的佛。
【时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】
佛答应讲法，清净慧菩萨十分高兴，与在座大众一起，静默聆听。
【善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及众生。何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者，譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者。】
“善男子”，佛告诉清净慧菩萨，“圆觉自性”，圆满觉悟的本性，“非性性有”，这个本性是一切“非性”，一切没有自性的万法所共有的。一切法的本身，每一种法虽然没有独立存在且永恒不变的性质，但一切法不离自性。要想找到真正的自己，圆满的觉性，觉性在哪里？在现象作用上，在一切没有自性的法相上。
讲到这里要提醒大家，所谓“非性”，就是“不是性”。性是什么？性是本性，不是本性又是什么？是本性的作用与现象。所以“非性”是指本性所生起的作用与本性所呈现的现象，作用与现象简单的讲就是一切法相。六祖悟道的时候说：“何期自性能生万法”。哪里晓得自己的本性可以生出万法，万法是本性生起的作用，是本性呈现出的现象。
现象与作用兜拢起来叫做法，一切法无自性，现象与作用本身，没有独立存在且永恒不变的性质。比方说一辆汽车，汽车有汽车的作用，有汽车的现象，请问汽车的作用与现象可以独立存在永恒不变吗？不能，汽车使用的时候需要保养加油，就算不用了，停在那里，它也会坏。没有不会报废的汽车，汽车报废以后便失去了它的作用与现象。汽车虽然不具备独立存在且永恒不变的性质，但是你看到汽车，晓得这是一辆车，请问是谁把这辆车显现出来的？是自己的本性，一切法从本性中生出，虽然说生了，但实际上并没有真正的生，“生生本来无生”，是因缘所生，缘分到了，一辆车就会从本性中显现出来。
由此可知，“非性”——一切不具有独立存在且永恒不变性质的法相，这些法相“性有”，它们的产生是因为有一个独立存在且永恒不变的本性。换句话说，有本性所以有非性，非性之所以会有，是因为本性。讲到这里大家要明白一个道理，本性与非性之间是分不开的，它们之间的关系好像春天与花朵，春天生出了花朵，花朵彰显了春天。
因为春天生出了花朵，所以花朵对于春天来说“循诸性起”。“循”是依循，“诸”是“之”，“性”是本性，“起”是生起，依循这个本性生起。
“无取无证”，前面讲圆觉自性与非性的关系，这里就讲圆觉自性如何才能证取。如何证取呢？根本就不用证取，说取说证，都是妄言，为什么呢？因为“性有”，本性本来就有，既然本来就有，你又去取，又去证，不是多此一举吗？佛之所以这样说，是告诉我们不要乱修。很人多认为，自己得了一个法，学会法门以后，通过法门的修习可以证取本性。那是方便的话，是哄人的。佛为什么要哄人啊？因为如果直接把真相告诉你，说白饭原来是米，怕你不敢相信，怕你会起怀疑。注意哦，佛在《圆觉经》中的讲法与其他经典不同，之所以不同，是因为请法的对象不一样。现在都是果位上的菩萨请法，没有世俗凡夫。既然听众的根器都很不错，所以佛便放开来说，说得很直接，说得很透彻。
“于实相中”，在实相道体的境界里，“实无菩萨及众生”，根本就没有菩萨与众生。这是功夫上的话，道家讲见性的境界：“山河粉碎，大地平沉”，一切都消失了。一切都消失了怎么还会有受苦众生，怎么还会有救苦的菩萨呢？所以在此绝对的境界里没有相对的概念，没有天地，没有春秋，善恶好坏，命运人生这些统统没有。
“何以故？”为什么会这样呢？为什么这些平时所见的人事物都会没有呢？“菩萨众生皆是幻化”，因为这些本来就没有，它们都是幻化。你觉得自己是迷途的众生，需要菩萨的慈悲救度，实话跟你说，这是在做梦，还在幻觉当中。注意哦，这个话是佛讲的，不是我讲的，如果是我讲的，估计十个头都要被打破。大家都把本性的作用与现象抓得牢牢的，将作用与现象当做本体，如果有人说你们都弄错了，这个人貌不惊人言不压众，一定会挨揍。
“幻化灭故”，当你从梦中觉醒，晓得现象境界全都是梦。换句话说，只要能睁开慧眼，就可以看清了，原来空中根本无花，既没有花朵的生起，也没有花朵的凋谢，说生说灭，说有说无，都是戏言，都是哄人的话。
“无取证者”，这句话讲的太直接了，直接到让人肃然起敬。佛说，在实相道体的境界里，不光没有众生菩萨，告诉你，连你都没有。你是谁啊？证取到这个实相道体境界的人嘛。“无取证者”就是说真见性了，不可以说自己已经见性。因为真见性的人，假“我”的一念就会空掉，那个时候没有“我”。既然“我”都没有了，又怎么能说“我”见性了呢？见性是见到实相道体，见到实相道体的时候，一切相皆无，既没有肉身，也没有假“我”的概念，没有“我”的这一念。换句话讲，大家平时所熟知的，肉体的“我”与心识的“我”在见性的时候都没有了。
讲到这里有人就要问了，肉体与心识都没有了，那又拿什么见性啊？拿这点灵知。本来打开之前，如果体会不出这点灵知，本来打开的时候，一无所有，只有这点灵知。所以大家平时做功夫，首先要理悟，体会出这点灵知，之后才能在证悟的境界里识取真心，肯定本性。换句话讲，如果你已经体会出了这点灵知，熟悉了它，那么见性的时候你的体会会更加深刻，因为除此之外，再无所有。
“譬如眼根”，佛打了个比方，他说就像我们的眼睛，“不自见眼”，眼睛虽然能够看到外面的东西，但是能够看到眼睛自己吗？看不到。人都以为有一个“我”，奋斗了一辈子，都是为了这个“我”。“我”到底是谁？如果将现象作用当做是“我”，那么“我”会不断变化，无法把握。如果说现象作用不是“我”，那么真正的“我”在哪里呢？自己又找不到。真正的“我”是永恒不变的。所以“我”既不是任何现象，也不是任何作用，更不是任何概念。
“性自平等”，每个人的本性都是圆满具足的。不会因为你是张三，没有李四有钱，你的本性就比李四缺一点。也不会因为你是李四，不如张三健康，你的本性就比张三少一块。每个人的本性圆满具足，拿佛的话讲：“一切众生皆具如来智慧德相”。
“无平等者”，虽然“一切众生皆具如来智慧德相”，人人平等。但这种平等不是外表的平等，而是究竟平等。换句话讲，现象作用各个不同，外表上没有平等，但实质上，却都是平等。在哪里平等？在生灭的属性上平等，大家其实都是幻的。下面我们举个例子，通过这个例子理解这句话的含义。
后世禅宗有一则公案，一位法师在台上讲《金刚经》，此时，一位禅师前来听讲。禅师问法师：既然“是法平等，无有高下”，那么南山为什么这么高，北山为什么这么低？讲经的法师听了以后答不上来。是啊！《金刚经》上讲“是法平等，无有高下”，可是为什么南山那么高？北山那么低？万法是有高下的，怎么说没有高下呢？禅师见法师答不出来，跟法师说：你拿这个问题问我，我告诉你答案。法师就问：为什么南山那么高，北山那么低？禅师回答：“是法平等，无有高下”。法师一听就悟了，他悟了个什么？一切法在现象作用上虽然各有各的现象，各有各的作用，南边的山比北边的山高。但是在体性上，一切法平等，都是幻法，都是清净心呈现出的幻影。南山北山，这些现象，南高北低，这些概念，“于实相中，实无。”
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