“乾父刚而主施,不过施得一点真气”,乾就像父亲,代表本性,是万法的源头,万法生起靠的就是这点真气,这点能量。“坤母柔而主化”,坤就像母亲,代表灵知,这点灵知孕育生命。孕育的方法是什么?“须在中宫,时时滋育,方得成胎”正规原油期货平台,讲来讲去就是叫你正念时时现前。正念现前,长生不老之药才能采到,采到了药,拿药炼丹,炼丹就是此处所讲“成胎”。
“故曰‘刚施而退,柔化以滋’”,“刚施而退”,光明的境界退掉了,精力十足的状态出现了变化。“柔化以滋”,此时,纯阳的乾卦里生起了一点阴气,阴气渐渐扩大,使得卦象逐步返回纯阴的坤卦,为什么要返回坤卦呢?为了在一片幽静中孕育新的生命。
“此言坎离会合,产生出先天元神,即金丹妙用也”,做坎离相交的功夫,一来可以立命,使得色身坚固。二来可以见性,打好养性的基础。换句话说,坎离相交的功夫做好了,才能亲证本性,此时见性为证悟。证悟以后方能看清,后天的灵知就是先天的本性。从此才好在世间踏实修行,一切境界便都成了修行的道场。怎么修呢?一个原则,时时处处保养本性,保养清净心,也就是圆照清净觉相。佛家的圆照清净觉相就是道家的乾坤交媾,凭此能够生起意生身。意生身并不神秘,是清净心得到圆照后自然发起的作用。
1945年,随着日本签署投降书,二战终于画上了句点。然而,中国却未能立即迎来和平,因蒋介石已经准备好了另一场战斗。尽管国内外都期望国共合作,实现国家的稳定与繁荣,但蒋介石却选择了采取激进的立场。
然而,就在分享自己的学术理想和人生观时,胡适突遭病魔袭击,心脏病猝发,他的身体不堪重负,最终倒在了讲坛上。这位学者的最后一刻,是在追求和分享知识的路上。
讲到这里,道家立命功夫的理论终于介绍完了,要想听懂,必须联系功夫的实际,换句话讲,要切实修行。
【美猴王正喜间,忽对众说道:“汝等弓弩熟谙[ān],兵器精通,奈我这口刀着实狼犺【kàng】,不遂我意,奈何?”】
这里写孙悟空对其手中的快刀生起了不满。通过前面的介绍,我们知道,快刀代表定境中的乐感。打坐修行,进入定的境界,生理上会出现种种舒服愉快的感受,这些感受像一把快刀,切得断世俗的干扰,使修行人远离粗重的烦恼。
大家不要以为做功夫很苦,功夫只要上了路,能够深入禅定,乐感就会生起,一点也不会苦。离开了身心粗重的烦恼,得到禅定境界里的喜乐,此时要提高警惕,不要执着修法所得的利益,不要执着修定所得的喜乐。为什么呢?
因为有乐就有苦,苦乐是相对的,现前有了喜乐的感受,只是忧苦被压制住了,什么时候不修了,乐就走掉了。解脱不是抓住喜欢的东西不放手,不是从苦的境界里跑出来进入乐。解脱是要领受苦乐的循环,发现苦乐是虚幻的,不把苦乐的感受当做实有,认定真心,如此才有解脱。
正是由于这个原因,孙悟空开始嫌弃手里的快刀。
【四老猴上前道:“大王乃是仙圣,凡兵是不堪用。”】
这一段的重点在于凡兵的含义,什么是“凡兵”?凡兵是指世俗凡夫的境界。孙悟空现在是初果罗汉,已经进入圣贤者的行列,这样的人早已超脱世俗,因此不可以用凡夫的境界衡量。
下面请大家打开《圆觉经》,翻到清净慧菩萨问法这一章。在这一章,清净慧菩萨向佛询问:凡夫与诸菩萨如来的境界有何差异?弄懂了这几种人境界上的差别,此处所讲“仙圣不能用凡兵”的道理就可以懂了。
【愿为诸来一切法众,重宣法王圆满觉性,一切众生及诸菩萨如来世尊所证所得,云何差别?令末世众生,闻此圣教,随顺开悟,渐次能入。】
“愿为诸来一切法众”,这是清净慧菩萨求法时所讲的话,他请求佛,为一切前来听法的大众重新宣说。说什么呢?“法王圆满觉性”,说一说佛的境界。“一切众生及诸菩萨如来世尊所证所得”,以及一切众生他们学佛所证到的境界与菩萨们证到的境界,还有那些成了佛的人他们所证到的境界,这三种人的所得,“云何差别”?有什么差别,差别在什么地方?“令末世众生”,好让末世迷途的众生,“闻此圣教”,听闻了佛的开示,“随顺开悟”,能够开悟,“渐次能入”,开悟以后起修,渐渐的深入佛法。
【作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。】
清净慧菩萨问完以后,跪了下来,五体投地,再三礼拜,请佛说法。
【尔时,世尊告清净慧菩萨言:善哉!善哉!善男子,汝等乃能为末世众生请问如来渐次差别。汝今谛听,当为汝说。】
佛听到清净慧菩萨的提问,回答说:很好,很好,你这位同学,能够为末世众生请问我学佛过程中的程度差异,我会回答这个问题,你要好好的听。经文讲到这里请大家注意,学佛是有过程的,这个过程在《圆觉经》里大致分为三层,一层是初发心学佛的众生,一层是已经证果的菩萨,还有一层是成就了的佛。
【时清净慧菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。】
佛答应讲法,清净慧菩萨十分高兴,与在座大众一起,静默聆听。
【善男子,圆觉自性,非性性有,循诸性起,无取无证,于实相中,实无菩萨及众生。何以故?菩萨众生皆是幻化,幻化灭故,无取证者,譬如眼根,不自见眼,性自平等,无平等者。】
“善男子”,佛告诉清净慧菩萨,“圆觉自性”,圆满觉悟的本性,“非性性有”,这个本性是一切“非性”,一切没有自性的万法所共有的。一切法的本身,每一种法虽然没有独立存在且永恒不变的性质,但一切法不离自性。要想找到真正的自己,圆满的觉性,觉性在哪里?在现象作用上,在一切没有自性的法相上。
讲到这里要提醒大家,所谓“非性”,就是“不是性”。性是什么?性是本性,不是本性又是什么?是本性的作用与现象。所以“非性”是指本性所生起的作用与本性所呈现的现象,作用与现象简单的讲就是一切法相。六祖悟道的时候说:“何期自性能生万法”。哪里晓得自己的本性可以生出万法,万法是本性生起的作用,是本性呈现出的现象。
现象与作用兜拢起来叫做法,一切法无自性,现象与作用本身,没有独立存在且永恒不变的性质。比方说一辆汽车,汽车有汽车的作用,有汽车的现象,请问汽车的作用与现象可以独立存在永恒不变吗?不能,汽车使用的时候需要保养加油,就算不用了,停在那里,它也会坏。没有不会报废的汽车,汽车报废以后便失去了它的作用与现象。汽车虽然不具备独立存在且永恒不变的性质,但是你看到汽车,晓得这是一辆车,请问是谁把这辆车显现出来的?是自己的本性,一切法从本性中生出,虽然说生了,但实际上并没有真正的生,“生生本来无生”,是因缘所生,缘分到了,一辆车就会从本性中显现出来。
由此可知,“非性”——一切不具有独立存在且永恒不变性质的法相,这些法相“性有”,它们的产生是因为有一个独立存在且永恒不变的本性。换句话说,有本性所以有非性,非性之所以会有,是因为本性。讲到这里大家要明白一个道理,本性与非性之间是分不开的,它们之间的关系好像春天与花朵,春天生出了花朵,花朵彰显了春天。
因为春天生出了花朵,所以花朵对于春天来说“循诸性起”。“循”是依循,“诸”是“之”,“性”是本性,“起”是生起,依循这个本性生起。
“无取无证”,前面讲圆觉自性与非性的关系,这里就讲圆觉自性如何才能证取。如何证取呢?根本就不用证取,说取说证,都是妄言,为什么呢?因为“性有”,本性本来就有,既然本来就有,你又去取,又去证,不是多此一举吗?佛之所以这样说,是告诉我们不要乱修。很人多认为,自己得了一个法,学会法门以后,通过法门的修习可以证取本性。那是方便的话,是哄人的。佛为什么要哄人啊?因为如果直接把真相告诉你,说白饭原来是米,怕你不敢相信,怕你会起怀疑。注意哦,佛在《圆觉经》中的讲法与其他经典不同,之所以不同,是因为请法的对象不一样。现在都是果位上的菩萨请法,没有世俗凡夫。既然听众的根器都很不错,所以佛便放开来说,说得很直接,说得很透彻。
“于实相中”,在实相道体的境界里,“实无菩萨及众生”,根本就没有菩萨与众生。这是功夫上的话,道家讲见性的境界:“山河粉碎,大地平沉”,一切都消失了。一切都消失了怎么还会有受苦众生,怎么还会有救苦的菩萨呢?所以在此绝对的境界里没有相对的概念,没有天地,没有春秋,善恶好坏,命运人生这些统统没有。
“何以故?”为什么会这样呢?为什么这些平时所见的人事物都会没有呢?“菩萨众生皆是幻化”,因为这些本来就没有,它们都是幻化。你觉得自己是迷途的众生,需要菩萨的慈悲救度,实话跟你说,这是在做梦,还在幻觉当中。注意哦,这个话是佛讲的,不是我讲的,如果是我讲的,估计十个头都要被打破。大家都把本性的作用与现象抓得牢牢的,将作用与现象当做本体,如果有人说你们都弄错了,这个人貌不惊人言不压众,一定会挨揍。
“幻化灭故”,当你从梦中觉醒,晓得现象境界全都是梦。换句话说,只要能睁开慧眼,就可以看清了,原来空中根本无花,既没有花朵的生起,也没有花朵的凋谢,说生说灭,说有说无,都是戏言,都是哄人的话。
“无取证者”,这句话讲的太直接了,直接到让人肃然起敬。佛说,在实相道体的境界里,不光没有众生菩萨,告诉你,连你都没有。你是谁啊?证取到这个实相道体境界的人嘛。“无取证者”就是说真见性了,不可以说自己已经见性。因为真见性的人,假“我”的一念就会空掉,那个时候没有“我”。既然“我”都没有了,又怎么能说“我”见性了呢?见性是见到实相道体,见到实相道体的时候,一切相皆无,既没有肉身,也没有假“我”的概念,没有“我”的这一念。换句话讲,大家平时所熟知的,肉体的“我”与心识的“我”在见性的时候都没有了。
讲到这里有人就要问了,肉体与心识都没有了,那又拿什么见性啊?拿这点灵知。本来打开之前,如果体会不出这点灵知,本来打开的时候,一无所有,只有这点灵知。所以大家平时做功夫,首先要理悟,体会出这点灵知,之后才能在证悟的境界里识取真心,肯定本性。换句话讲,如果你已经体会出了这点灵知,熟悉了它,那么见性的时候你的体会会更加深刻,因为除此之外,再无所有。
“譬如眼根”,佛打了个比方,他说就像我们的眼睛,“不自见眼”,眼睛虽然能够看到外面的东西,但是能够看到眼睛自己吗?看不到。人都以为有一个“我”,奋斗了一辈子,都是为了这个“我”。“我”到底是谁?如果将现象作用当做是“我”,那么“我”会不断变化,无法把握。如果说现象作用不是“我”,那么真正的“我”在哪里呢?自己又找不到。真正的“我”是永恒不变的。所以“我”既不是任何现象,也不是任何作用,更不是任何概念。
“性自平等”,每个人的本性都是圆满具足的。不会因为你是张三,没有李四有钱,你的本性就比李四缺一点。也不会因为你是李四,不如张三健康,你的本性就比张三少一块。每个人的本性圆满具足,拿佛的话讲:“一切众生皆具如来智慧德相”。
“无平等者”,虽然“一切众生皆具如来智慧德相”,人人平等。但这种平等不是外表的平等,而是究竟平等。换句话讲,现象作用各个不同,外表上没有平等,但实质上,却都是平等。在哪里平等?在生灭的属性上平等,大家其实都是幻的。下面我们举个例子,通过这个例子理解这句话的含义。
后世禅宗有一则公案,一位法师在台上讲《金刚经》,此时,一位禅师前来听讲。禅师问法师:既然“是法平等,无有高下”,那么南山为什么这么高,北山为什么这么低?讲经的法师听了以后答不上来。是啊!《金刚经》上讲“是法平等,无有高下”,可是为什么南山那么高?北山那么低?万法是有高下的,怎么说没有高下呢?禅师见法师答不出来,跟法师说:你拿这个问题问我,我告诉你答案。法师就问:为什么南山那么高,北山那么低?禅师回答:“是法平等,无有高下”。法师一听就悟了,他悟了个什么?一切法在现象作用上虽然各有各的现象,各有各的作用,南边的山比北边的山高。但是在体性上,一切法平等,都是幻法,都是清净心呈现出的幻影。南山北山,这些现象,南高北低,这些概念,“于实相中,实无。”
众生境界本性非性菩萨发布于:新疆维吾尔自治区声明:该文观点仅代表作者本人,搜狐号系信息发布平台,搜狐仅提供信息存储空间服务。